lunes, 3 de julio de 2017

Fiestas Indígenas INI -La Santa Cruz

La Santa Cruz
Serie XIII Fiestas Indígenas INI



Pascola para la Santa Cruz
3 de Mayo
Poema a la Santísima Cruz
Culbeltalab
El Machetito
6 Sones para la Santa Cruz
Salida y Entrega de la Imágen
Xochiskokatl
Buenas Noches Jesusito
Santa Cruz Nueva
Flor de Tehuizote
Danza del Tulijá
Sk'inh Komam Kulluz
Santa Misa
Pista 15 (Viejo mata venado chiquito) No realicé la correción en el track.. aún.

Otro disco de la serie INI, si alguien cuenta con información, portada, el nombre de la pista faltante, y cualquier otro dato pertinente, y fuera tan amable de ponerlo en los comentarios.

Me quedé esperando.. pero afortunadamente conseguí arrancar de las entrañas de internet la info:

Piezas del Fonograma "La Santa Cruz"
1. Son de santa cruz para la danza de pascola 4'08"Grupo indígena: Mayo de Sonora.
Procedencia: Guaysiacobe, Etchojoa, Sonora.
Intérprete: Florentino Valenzuela.
Dotación instrumental: Flauta y tambor.
Grabado en la casa de la cultura "Francisco Mumulmea" de Buaysiacobe, por Rita Amarillas, Onésimo Buitimea, Severiano Valenzuela, Secundino Amarillas, Felizardo Buitimea y Armando Balderrama de la XEETCH "La Voz de los Tres Ríos", Francisco Trías de la XETAR "La Voz De La Sierra Tarahumara", Víctor Ortiz de la XEQIN "La Voz del Valle", Oswaldo Vázquez del CVI - Noroeste y el Ing. Pablo Romero en 2001.
La danza de pascola constituye, junto con la danza del venado, uno de los componentes culturales imprescindibles en las festividades y ceremonias de los mayos, yaquis, y guarijíos del noroeste de México. Aún cuando presenta algunas variaciones en cada uno de estos pueblos, existen elementos compartidos. Uno de ellos es la forma en que los pascoleros se vinculan con la figura de la cruz. En el caso mayo, al inicio de alguna festividad tradicional, el grupo de danzantes colabora en la preparación simbólica del lugar mediante el saludo a una cruz que se ubica afuera de las enramadas donde tocan los músicos. En otro momento, el Pascola Mayor dibuja una cruz en el suelo pidiendo permiso a la madre naturaleza para la realización del evento. En esa misma forma se reconoce a Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo a quienes se les pide por todos los presentes: cocineras, músicos, "fiesteros" y demás asistentes.
Entre los yaquis y guarijíos, la presencia de los pascoleros ante la cruz y la quema de cohetes, marca el inicio de la festividad. También se realiza la bendición del lugar dirigiendo carrizos hacia los cuatro puntos cardinales.
La figura de la cruz también se encuentra presente en el cierre de la festividad. Los pascolas guarijíos dibujan una cruz de ceniza sobre el suelo y bailan sobre ella indicando el fin de la fiesta.
Llama la atención que como parte del ajuar del pascola, la máscara del mismo, contiene una cruz delineada en el área de la frente.

2. 3 de Mayo (Minute)1'48"
Grupo indígena: Chichimeca de Guanajuato.
Procedencia: Misión de Chichimeca, San Luis de la Paz, Guanajuato.
Intérpretes: Grupo de música y danza de Misión de Chichimeca, San Luis de la Paz, Guanajuato.
Dotación Instrumental: Violín, tambora, redoblante y machetes.
Grabado en el XXXVII Encuentro de Música y Danza Indígena en Misión de Chichimecas, San Luis de la Paz, Guanajuato por Agustín Pimentel en 1981.
El minuete es un género musical que América heredó de sus conquistadores europeos. Actualmente se presenta en las ceremonias religiosas de muchos grupos étnicos de nuestro país, pero su forma original europea presenta múltiples e interesantes variaciones en cuanto al ritmo y la melodía. Sin embargo, es posible identificar constantes de ejecución y uso de instrumentos: No se conocen formas cantadas del minuete y contemplan generalmente el uso de membranófonos.

3. Poema a la santísima cruz (Poema) 1'49"
Grupo indígena: Otomí de Guanajuato.
Procedencia: Congregación de Cieneguilla.
Intérpretes: Timoteo Álvarez y Basilio Pérez.
Dotación Instrumental: 2 tambores y 2 flautas (tunditos).
Grabación en campo realizada en Congregación de Cieneguilla, Guanajuato por Agustín Pimentel y Jesús Herrera.
Entre las cuatro diferentes agrupaciones musicales que existen en Cieneguilla destaca la de "tunditos", que se compone de flauta de tres orificios de obturación y tambor de doble parche, ambos de fabricación local. Conjuntos como éste, son los más numerosos y populares en la región.
El término de "tunditos" se refiere a la acción de golpear o tundir el tambor así como a la persona que realiza esa acción.
Este tipo de agrupaciones se encuentra difundido en todo México, y aunque no comparten el nombre de "tunditos", se caracterizan por ser interpretadas por un solo músico que toca simultáneamente ambos instrumentos.
La fiesta de la Santa Cruz es la segunda más importante entre los otomíes de esta zona. En dicha festividad se festeja a los trabajadores de la construcción y existe una veneración asombrosa a la figura de la cruz. En la víspera, se construye una cruz enorme en el cerro Pinal del Zamorano. Luego se lleva en peregrinación por los distintos barrios hasta llegar a Cieneguilla.
Durante las peregrinaciones se interpreta música de "tundos" alternando con otros conjuntos musicales. Llama la atención el respeto y veneración con la que se dirigen a la cruz. En el título de esta pieza se sublima la interpretación al término de poema y la cruz se considera como santa en acepción superlativa. La pieza fue compuesta por Timoteo Álvarez en homenaje a la cruz del Picacho.

4. Culbeltalab (Son alegre de la danza de las varitas) 1'58"
Grupo indígena: Tének de San Luis Potosí.
Procedencia: Joya de las Vacas, Xilitla, San Luis Potosí.
Intérprete: Julián Obispo Flores
Dotación instrumental: Tamborcito y flauta de carrizo de 3 orificios.
Grabación de campo realizada en 1993 por Arturo Enríquez Basurto en Joya de las Vacas, S.L.P.
Las costas del Golfo de México, durante el periodo formativo de la civilización mesoamericana, vieron florecer a diferentes culturas de filiación mayense.
Los huastecos o tének actuales, descienden de aquellas culturas y se ubican principalmente en los estados de San Luis Potosí y Veracruz. La música, la danza y la medicina tradicional, han tenido desde entonces, un lugar fundamental en la vida ritual y cotidiana de este pueblo, aún cuando ha sufrido dos importantes periodos de colonización. Primero, por los aztecas o "nahoas" en el siglo XV y después por los españoles en el XVI.
Con la llegada de los españoles, los aztecas también fueron conquistados, pero permanecieron en los lugares que antes habían dominado.
La actividad evangelizadora de los frailes españoles repercutió en el desarrollo de la música y danza tradicionales de los pueblos indígenas que habitaban la región. Llama la atención que la danza de varitas de San Luis Potosí sea interpretada tanto por los tének como por los nahuas que habitan actualmente en el oriente del estado. Para los tének, dicha danza se baila en diferentes ocasiones, pero tiene particular importancia durante las celebraciones que se relacionan con el cultivo del maíz. En ella participan únicamente varones. En general, visten de blanco, y se enredan una hilera de cascabeles en las rodillas. Todos portan un gorro cónico y llevan una vara en la mano izquierda. En el punto más alto de la vara cuelgan hileras de listones en color rojo, blanco y verde. Algunos danzantes cruzan un par de lienzos rojos a la altura del pecho y marran un tercero a la cintura. El músico toca simultáneamente un tambor cuadrado y una flauta de carrizo de tres orificios de obturación. La explicación que los tének tienen sobre esta danza se relaciona con la lluvia y los fenómenos meteorológicos que la acompañan. Cabe mencionar que en la cosmovisión tének, el oriente delimita un espacio mítico donde descansan el alma de los danzantes, músicos y curanderos. Desde ese punto también llega la lluvia, es el lugar de su esencia.

5. El machetito (Pieza de la danza del gavilán) 1'43"
Grupo indígena: Tének de Veracruz.
Procedencia: Loma larga, Tantoyuca, Veracruz.
Intérprete: Delfino Cruz Horacio
Dotación instrumental: Flauta de carrizo de tres orificios y tambor.
Grabado en estudio de XETEB, Radio Mar, Campeche, Campeche por el Ing. Pablo Romero en 1993.
En esta danza, como en la de varitas, se utiliza una flauta de carrizo y tambor que se ejecutan simultáneamente por un músico. Este conjunto instrumental se encuentra difundido en todo el país y es utilizado por músicos de diferentes culturas de tradición mesoamericana (tal como se explicaba en el número tres de este fonograma). Aunque en Mesoamérica, el uso de flautas, silbatos y tambores estaba ampliamente difundido, el pito y el tambor en la forma al principio mencionada, corresponde a una importación cultural de la edad media europea. Los evangelizadores españoles enseñaron a los colonizados el instrumental y los contenidos de algunas manifestaciones europeas congruentes a la tradición católica. En la actualidad, conocemos formas ricas y variadas de la adaptación del pito y el tambor en las diferentes culturas que conforman el país de México: Generalmente los músicos fabrican sus propios instrumentos; Según la cultura, la forma del tambor es redonda o cuadrada; En general, los tambores son pequeños, sin embargo, no existe una medida que unifique un criterio para las diferentes culturas que los usan; Los sones, los ritmos, comúnmente pueden explicarse de acuerdo con la cultura que los genera, no así en la finalidad que se perseguía con su aplicación original.

6. Seis sones para la fiesta de Santa Cruz 9'29"Grupo indígena: Totonaco de Veracruz.
Procedencia: Filomeno Mata, Veracruz.
Interpretes: "Trío Mextitlán" integrado por Manuel García Cruz (violín), Juan García Cruz (jarana) y Rafael Vázquez Santiago (huapanguera).
Grabación de campo realizada en Filomeno Mata, Veracruz por Mireya Carrillo, Camilo Camacho y el Ing. Julio Delgado. Mayo de 2001.
Los totonacos, junto con los tének y tepehuas, fueron los pobladores sedentarios más antiguos del actual estado de Veracruz. Si bien estos pueblos no compartían la misma matriz lingüística, lograron coexistir en el mismo territorio. Desde el horizonte clásico mesoamericano, entre el río Cazones y Tecolutla, los totonacos confluyeron con la cultura huasteca. Hacia el posclásico, la cultura totonaca se extendió al actual estado de Puebla conformando una vasta región conocida como Totonacapan.
Durante el periodo colonial, los evangelizadores incorporaron nuevos instrumentos. La guitarra española del renacimiento tuvo gran aceptación y de ésta derivan la jarana y la guitarra quinta ó huapanguera que escuchamos en este ejemplo. En el siglo XVIII, debido a la influencia francesa, se incorporó el violín. Actualmente, la tríada sonora conformada por el violín, jarana y guitarra quinta o huapanguera es usada por una vasto sector de músicos tanto mestizos como indígenas que habitan en la vasta región de la huasteca. Con este conjunto interpretan huapangos y "sones de costumbre".
El "Trío Mextitlán", proviene del municipio de Filomeno Mata, Veracruz. El lugar ha cambiado de nombre en tres ocasiones. Primero se llamó Mextitlán, que significa "lugar cerca de la luna". Luego, adoptó el nombre de Santo Domingo y finalmente el de Filomeno Mata. Los integrantes de este conjunto, queriendo aludir a la historia de su tierra natal, escogieron para denominar a su grupo, el primer nombre que tuvo. Durante la grabación de este ejemplo, se tuvo la oportunidad de registrar un huapango y un corrido creados por el Trío Mextitlán que se dedican a Filomeno Mata. El texto de cada pieza muestra el profundo orgullo y agradecimiento que los integrantes sienten hacia su lugar de origen.
Los seis sones para la fiesta de la Santa Cruz, que se presentan en este número, corresponden a los "sones de costumbre" que se interpretan en la región. A diferencia de los huapangos, éstos siempre son instrumentales, y acompañan celebraciones rituales como velaciones, danzas, y diversas ceremonias de orden mágico, ritual, religioso o popular.
El maestro Manuel García Cruz, nos relató que los sones que se ocupan para venerar a la Santa Cruz, el 3 de mayo, son los mismos que se utilizan en la celebración de las fiestas patronales. Durante la procesión de las imágenes, se interpreta un son específico. La cruz o las imágenes pueden salir de una casa rumbo al cementerio o de algún otro sitio rumbo a la casa que les ofrece la fiesta. Llegando al lugar de la celebración se tocan los seis sones que se presentan en este número. Tienen la particularidad de tocarse ligados. Entre uno y otro no existe pausa alguna. Este conjunto de sones se denomina "xalaktsu".
Los "padrinos" de las imágenes, en este caso de la santa cruz, se encargan de construir y adornar las figuras alusivas. También se encargan de buscar a los músicos y de pagarles.
En la festividad de la Santa Cruz no se presentan danzas tradicionales, aún cuando en la región existe una gran variedad de estas. Existe la danza de voladores, huehues, toreadores, malinche, españoles, San Miguel, quetzales, Cuauhtémoc, negritos, por mencionar algunas.

7. Pieza para la salida y entrega de la imagen 3'07"
Grupo indígena: Nahua de Puebla.
Procedencia: Reyesoapan Zoncomalán, municipio de Cuetzalan, Puebla.
Intérpretes: "Los casamientos del 95" integrado por José Miguel Felipe Domingo (Violín), Felipe Cayetano Mateo Mateo (Jarana), José Gabriel Mateo Hernández (Guitarra), Juan Pedro Guzmán Hernández (Guitarra), José Miguel Mateo (Contrabajo) y Emilio Mateo Mateo (Guitarra).
Grabación de campo realizada en la XECTZ "La voz de la Sierra Norte" por Mireya Carrillo, Camilo Camacho y el Ing. Julio Delgado en 2001.
El conjunto de "Los casamientos del 95", tiene seis años de existencia. Como en la mayoría de las agrupaciones musicales indígenas, se encuentra constituido por familiares. El representante del grupo, el maestro José Miguel Felipe Domingo explica que para las presentaciones resulta muy práctico que todos los integrantes sean familiares, ya que se conocen sus actividades y es muy fácil localizarlos.
En el ejemplo, se presenta una pieza que se interpreta cuando sale la imagen del templo y cuando se entrega en la casa que ofrece la fiesta.
Existen sones y piezas específicas para cada momento: Cuando están dentro de la casa, cuando se abre el baile, en los comensales, en el baile que dura toda la noche. Al preguntarle a "Los casamientos del 95" ¿qué es la música para ustedes? Nos responden: "Para nosotros la música es nuestra alegría".
La fiesta de la Santa Cruz, así como las fiestas patronales, son ocasión de convivencia y alegría comunitaria. En ellas no se puede prescindir de la música. El baile, flores, comida, son los elementos de la alegría desbordada en el momento festivo, en la ruptura con lo cotidiano.

8. Xochikoskatl (corona de flores) 2'59"
Grupo indígena: Nahua de Veracruz.
Procedencia: Cumbre de Tequila, Municipio de Tequila, Veracruz.
Intérpretes: "Los humildes de la sierra" conjunto integrado por Ángel Colohua Tehuintle (violín), Aureliano Cepatli Cuahua (Vihuela) y Eladio Xotilihua Coyohua (Guitarrón).
Grabación de campo realizado en la XEZON "La voz de la sierra de Zongolica" en Zongolica, Veracruz por Mireya Carrillo, Camilo Camacho y el Ing. Julio Delgado en 2001.
Los integrantes del conjunto "Los humildes de la sierra" son hombres dedicados al trabajo en el campo. Se dedican a la agricultura y a la explotación maderera.
Por las tardes ensayan diversos géneros musicales que incluyen "sones de costumbre".
En el municipio de Tequila, Veracruz, casi ya no se venera a la Santa Cruz de Mayo. Solo algunas comunidades celebran la tradición colocando un altar adornado con la planta a la que llaman "Xocopac". Durante la fiesta se reparte café, comida y se interpretan algunos sones que también se escuchan en otras celebraciones. Antes existían piezas específicas para esta celebración, pero ya se han olvidado, según comenta el violinista del grupo, Ángel Colohua. Después del convivio, se interpretan ocho piezas reglamentarias para que bailen los comensales.
La dotación de este conjunto incluye vihuela y guitarrón. Ambos instrumentos se incorporaron recientemente al repertorio dancístico y musical del municipio. Antes se utilizaba únicamente el violín acompañado de arpa o guitarra, pero hace 15 años se incorporó el guitarrón y la vihuela que tuvieron gran aceptación entre los conjuntos musicales existentes. Un ejemplo lo constituye la danza de tocotines que originalmente se interpretaba con arpa y violín. Hoy en día, el arpa se acompaña con vihuela y guitarrón.
Los integrantes del conjunto comentan que su repertorio se encuentra adaptado al gusto de la gente, por eso incluyen valses, poleas y danzones, además del "costumbre". También relatan la forma en la que incursionaron en el universo de la música: Aprendieron viendo o fueron enseñados por parientes cercanos. La música en opinión de "Los humildes de la sierra", es… "un gusto, un arte, una diversión".

9. Buenas Noches Jesusito 4'15"Grupo indígena: Mazahua del Estado de México.
Procedencia: San Jerónimo Boncheté, San Felipe del Progreso, Estado de México.
Intérpretes: Grupo regional "Boncheté" integrado por Rosalío Rocha (Violín), José Odilón (Violín 2º), Tomás Rocha (Guitarra), Toribio Rocha (Guitarrón) y Feliciano Rocha (Vihuela).
Grabación de campo realizada en San Jerónimo Boncheté, San Felipe del Progreso, Estado de México por el Ing. Julio Delgado en 2000.
Los mazahuas se localizan actualmente en el Distrito Federal y dos estados: México y Michoacán.
El Estado de México alberga al 45% de la población Mazahua registrada en el censo de 1990. Dicha población, conserva la herencia de los evangelizadores en conjunción con elementos de la cosmovisión prehispánica. Las fiestas más importantes que se celebran en la región Mazahua son las patronales. Duran varios días y se acompañan de múltiples actividades rituales.
Una de las fiestas más significativas es la Santa Cruz. Los mayordomos se encargan de organizarla. En la organización también participa un grupo de voluntarios que se conocen como "autoridades" de la fiesta.
En la cosmovisión Mazahua, las ceremonias representan la ocasión para armonizarse con la naturaleza, los espacios sagrados, la familia y la comunidad en general. Son ceremonias muy concurridas.
En este número, se presenta una alabanza al dios hijo de la fe cristiana. Cabe señalar, la devoción expresada en los cantos y danzas de los mazahuas. Organizados en corporaciones adquieren un fuerte compromiso con sus comunidades, que se traduce en redes de solidaridad y ayuda mutua. En este sentido, constituyen un ejemplo para nuestra sociedad actual.

10. Santa Cruz Nueva (marcha) 3'25"
Grupo indígena: Mixteco de Guerrero.
Procedencia: Santa Cruz Nueva del municipio de Toltepec, Guerrero.
Intérpretes: Banda de 13 integrantes representados por Andrés Díaz González.
Grabación en el XXV Encuentro de Música y Danza Indígena realizada en Tepeji de Rodríguez, Puebla por Rodolfo Sánchez en 1979.
Desde la época prehispánica, se empleaban en México agrupaciones musicales que desempeñaban funciones militares, civiles o religiosas. Existen evidencias arqueológicas y testimonios de los conquistadores, sobre el uso del caracol, huehuetl, teponaztli y sonajas. Los mixtecos en particular, agregaban a la anterior instrumentación el caparazón de tortuga. Todos estos instrumentos se utilizaban durante la guerra.
Cuando llegaron los españoles a territorio mexicano, introdujeron nuevos instrumentos. En primer lugar, se conocieron los de uso militar. Después se introdujeron otros que servían para el esparcimiento.
Los clérigos desempeñaron un papel fundamental en la difusión de los instrumentos europeos ya que enseñaron a los indígenas a construir y tocar una gran variedad de ellos. Durante la colonia, proliferaron los conjuntos musicales al servicio de la iglesia.
Fue hasta 1867 que se crearon las primeras bandas oficiales para el servicio militar del Estado. Oaxaca, Morelos y Michoacán alcanzaron un gran perfeccionamiento musical y técnico en cuanto a los criterios occidentales de la instrumentación. Porfirio Díaz, durante su dictadura, apoyó en Oaxaca la creación del Conservatorio y la instrucción musical pública. De esta manera, existen numerosos conjuntos de banda en las diferentes etnias del estado.
En muchas poblaciones rurales, la música de banda acompaña acontecimientos sociales como: fiestas patronales, peleas de gallos, bautizos o cortejos fúnebres. Los repertorios son muy variados, e incluyen géneros musicales como las marchas. En las comunidades mixtecas, la música de banda es pieza clave de identidad, como lo es el territorio o la lengua materna.
En este número del fonograma, se muestra una sublimación musical sobre el orgullo y el agradecimiento que un pueblo siente por la tierra que lo sustenta.

11. Flor de tehuizote 3'09"
Grupo indígena: Triqui de Oaxaca.
Procedencia: San Gabriel Chicahuaxtla, Putla, Oaxaca.
Interpretes: Dueto "San Gabriel" integrado por Fernando Trinidad y Francisco Santiago.
Dotación instrumental: Violín y guitarra sexta con cinco cuerdas.
Grabado en el estudio "Gabriel Saldívar" del INI por el Ing. Julio Delgado en 2001.
La población triqui, se ubica actualmente al oeste del estado de Oaxaca. La música para los triquis, como para la mayoría de las poblaciones indígenas, es un elemento cohesionador que le imprime sentido a la vida comunitaria, a pesar de la precaria situación económica y la marginación que sufren cotidianamente.
La música acompaña los momentos más importantes de la vida triqui, principalmente en la solicitud y el respeto que demuestran a la naturaleza que les da el sustento. En este ejemplo escuchamos una pieza que lleva el nombre de una flor de temporada. Las flores, de acuerdo con la época del año, acompañan las celebraciones religiosas, con la intención de subrayar la conexión que existe entre la naturaleza y las entidades sobrenaturales.

12. Danza del Tulijá 2'58"
Grupo indígena: Chontal de Tabasco.
Procedencia: Mazateupa, Tucta y Tapotzingo, municipio de Nacajuca, Tabasco.
Interpretes: Tamborileros "Los caracoles" integrados por Belisario Hernández, Escolástico Hernández, Luis Alberto Ceferino, Rigoberto Isidro, Jorge Luis Esteban, Antonio de la Cruz y Cirilo Isidro.
Dotación instrumental: Flauta de carrizo, tambores machos chicos, tambores hembras grandes.
Grabado en el estudio del INI en el VI Festival de Música y Danza Indígena por el Ing. Pablo Romero en 1996.
En la parte central del estado de Tabasco se localiza la región conocida como Chontalpa. Se compone de selvas, sabanas, ríos, lagos y pantanos. Predomina un clima cálido- húmedo que genera un paisaje de flora y fauna exuberante. En esta zona habita el pueblo chontal cuyo acervo musical se constituyó, en gran medida, por la influencia africana de los trabajadores de las plantaciones de coco y plátano durante la colonia.
La dotación instrumental de los "tamborileros" se compone de una flauta de carrizo de siete orificios con una embocadura hecha de cera silvestre, tambores grandes de doble membrana llamados "hembras" y tambores chicos "machos", que se construyen con cilindros de madera de cedro ó ceiba a los cuales se les colocan parches de piel de venado o cabra y arillos de bejuco, con un sistema de afinación a partir de cuerdas.
Herederos de la cultura maya, el tigre (jaguar) asumió en la antigüedad una de las personificaciones más importantes como deidad o ser supremo, actualmente este ejemplo es una mezcla de creencias antiguas y conceptos musicales recientes, que anuncian la llegada del tiempo sagrado entre los maya- chontal de Tabasco, como una forma de cohesión étnica.
Para este pueblo, la estrecha relación con la naturaleza genera una serie de manifestaciones que proyectan su respeto y veneración por la que denominan la "Madre Tierra", a la cual le deben todo lo obtenido a pesar de las vicisitudes, y de la cual toman ejemplo de sus formas, colores y sonidos, además de imitar el movimiento de los seres vivos de su entorno que se plasman tanto en su música y danza como en su vestimenta tradicional.

13. Sk'inh Komam Kulluz (Fiesta de la santa cruz) 2'14"
Grupo indígena: Jacalteco de Chiapas.
Procedencia: Guadalupe Victoria, municipio de Amatenango, Chiapas.
Intérpretes: Grupo "Son Komam Jichmam" integrado por Sebastián Páez J. (violín), José Díaz (guitarra), Genaro Quiñones R. (guitarra) y Tito Silvestre (bajo).
Grabado en el estudio de XEVFS "La voz de la frontera sur" en Las Margaritas, Chiapas por el Ing. Francisco Aguilar en 1996.
A finales del siglo XIX, algunos grupos indígenas guatemaltecos emigraron a territorio mexicano. Los jacaltecos, se establecieron en el sur del estado de Chiapas.
La voz que acompaña la melodía que escuchamos en este número, en algún momento hace alusión al "costumbre" indígena. Para la mayoría de los pueblos indios, el término se refiere al conjunto de fiestas o celebraciones de carácter mágico, ritual, religioso o popular que los pueblos han mantenido durante siglos, aún cuando no se tenga conciencia del significado de éstas. No obstante se reproducen rutinariamente, "como algo que se ha hecho siempre".

14. Santa Misa (Dos sones de santa misa) 4'05"
Grupo Indígena: Maya Peninsular.
Procedencia: Tixcacal Guardia, Quintana Roo.
Intérpretes: Grupo "Mayapax de Tixcacal Guardia" integrado por Marcelino Poot Ek (violín), Esteban Canaal Dzul (bombo) y Pedro Ek Cituk (tarola).
Grabado en XEPET "La voz de los Mayas" en Peto, Yucatán por Víctor Canto y Angel Diez en 1993.
Para los pueblos mayas de la península de Yucatán, la Santa Cruz cobró un especial significado durante el siglo XIX: Se erigió como el símbolo de la resistencia militar contra los dzules ó blancos yucatecos que los explotaron durante siglos. En la memoria y creencia maya se dice que en el año de 1850, cuando parecía que la península se había pacificado, apareció una cruz grabada en un tronco de caoba. Era una cruz parlante que aconsejaba y protegía a los mayas en la lucha contra sus opresores.
Bajo esta motivación espiritual y asesoría militar, los mayas reiniciaron la lucha.
En 1893, el sistema político mexicano en conjunción con la colonia inglesa de Belice lograron reprimir la rebelión.
En la actualidad se ha recuperado el culto a la Santa Cruz a la que se le pide salud, tranquilidad y alegría para los pueblos mayas.

15. Viejo mata venado chiquito 2'21"
Grupo indígena: Maya Kekchí de Guatemala.
Procedencia: Departamento Quiché, Guatemala. Residentes en el poblado Maya Tecum, municipio de Champotón, Campeche.
Intérpretes: Enrique Cuk Paná, Venancio Choc Quip y Macario Co Kuk.
Dotación Instrumental: Marimba para tres ejecutantes (diatónica).
Grabado en estudio de XETEB, Radio Mar, Campeche Campeche por el Ing. Pablo Romero en 1993.
El ejemplo presentado corresponde a una pieza de la danza del venado, conocida en maya como xojol rech masat.
En esta manifestación, intervienen hombres que interpretan diferentes personajes dentro de la danza, entre ellos están: dos perros, un señor viejo, una señora vieja, tres sagales, dos capitanes, dos monos, un tigre, un cazador y cuatro venados.
La música de la danza del venado, acompaña los diferentes momentos de la dramatización. En "viejo mata venado chiquito" se representa la muerte del animal por parte del hombre de edad avanzada. Esta pieza es precedida por otras dos, en una se presenta al viejo, en la siguiente al venado chiquito. La pieza que se presenta en este número subraya el encuentro entre ambos y la muerte del venado. Se conforma de dos temas ligados que corresponden a las acciones congruentes al texto dramático.

Créditos del fonograma Santa Cruz:
Realización: Prof. Julio Herrera
Investigación : Camilo Camacho.
Notas sobre las piezas musicales: Carolina Zúñiga
Edición y master: Ing. Julio Delgado
Compilación musical: Mireya Carrillo y Elizabeth Gil
Apoyo de fonoteca: Mtro. Emilio Hernández y Mayra Martínez
Grabaciones:Ing. Julio Delgado Mireya Carrillo
Camilo Camacho Pablo Romero
Victor Canto Angel Diez
Rodolfo Sánchez Arturo Enríquez
Agustín Pimentel Rita Amarillas
Onésimo Buitimea Severiano Valenzuela,
Secundino Amarillas Felizardo Buitimea
Armando Balderrama Francisco Trías
Victor Ortíz Oswaldo Vásquez
Jesús Herrera Francisco Aguilar

Kuikatlán donde abundan los cantos


Kuikatlán donde abundan los cantos
Tunaltik

Canciones en idioma nahuátl

Ojos mexicanos / Los maizales / Tierra de mis amores
Canto de serpientes de nubes / Paloma blanca
Ya apareciste niña / Que es teotl / Que duerma el pequeño
El tragafuego / El animalito / Amor eterno
Canto de nostalgia / Mamacita / Me voy lejos
Canción mixteca / Al morir la tarde / Agüita

Gracias a samadharma..

domingo, 2 de julio de 2017

Músicos de Cuauhtapanaloyan - Los Santos Sones (2006)




Los nahuas de la Sierra Norte de Puebla

El grupo étnico nahua es el mayoritario que habita la Sierra Norte de Puebla, dividido en dos subgrupos, uno que habita la parte oriental y el otro la occidental de esta región. La parte central de la sierra está poblada por el grupo totonaco. Los nahuas tienen una estrecha relación con la tierra, en el sistema de creencias de este grupo, la tierra es Talokantataj y Talokananaj (Padre y Madre Tierra) yes la que da el sustento a todo cuanto existe sobre ella. Este aspecto tan arraigado en los nahuas de la Sierra Norte refleja una profunda relación ritual con la tierra, tan es así que al cortar un árbol es importante pedirle permiso; en el caso de la danza de los voladores, antes de cortar el árbol que será el palo volador, el músico de la danza tiene que ejecutar el son del perdón. Al sembrar el maíz hay que pedir perdón por los daños que se le puedan hacer. Otro ejemplo de esta identidad está relacionado con el curanderismo, cuyo dios principal es Talokan, a quien se le pide el favor para la curación de los pacientes.


Un aspecto cultural importante de los nahuas es la familia, basada también en una alta ritualidad que se refleja en la celebración de acontecimientos que integran a un nuevo miembro en la familia, o del hijo o hija que toma un nuevo estatus al recibir el bautizo, la primera comunión o al contraer matrimonio. Esta ritualidad incluye también la integración de una imagen religiosa en el altar familiar, la mayordomía, que es un cargo social-religioso que otorga la comunidad a sus ciudadanos. Las festividades familiares tienen un alto contenido ritual y suceden cuando se hace la recepción del protagonista de la fiesta. Los padrinos del bautizado, de los recién casados, del niño o niña que hace su primera comunión o en su caso de la imagen religiosa, celebran el compadrazgo con los padres o dueños de la casa al hacerse la entrega. Toda aceptación de ser padrino para estos eventos festivo-rituales trae como compromiso la entrega del ahijado o de la imagen religiosa en la casa de los futuros compadres.


Desde que los padrinos y los acompañantes llegan a la casa del ahijado, los músicos toman el papel fundamental de ir acompañando los momentos del ritual. Al llegar frente a la casa, el protagonista principal es recibido con incienso, velas y flores, en este momento es ejecutado un santo son, cuando los padrinos entregan al ahijado se ejecuta otro son y así sucesivamente hasta tocar los necesarios para cada una de las etapas de la fiesta. En un evento de esta naturaleza, se puede escuchar el son para los padrinos, para el hombre que arregla el altar o la mujer que sirve los platos para la comida. El Xochipitsauak es una serie de sones que forma parte de esta ritualidad, para las bodas hay sones especiales, un ejemplo es el son del Xochipili que es dedicado a la novia. Los bailes acompañados del Xochipitsauak cumplen el papel formalizador de las relaciones de compadrazgo ante la sociedad indígena que conforma la comunidad. La extensa gama musical tradicional que acompaña a las comunidades es verdaderamente impresionante, no por la cantidad de piezas sino por el significado que le da identidad a una vida diferente dentro del contexto nacional.


La dotación instrumental que utilizan los músicos nahuas hasta hace algunos años estaba integrada por el violín y la guitarra, sin embargo en los últimos tiempos, se han integrado otros instrumentos como la vihuela, el güiro, el bajo y las percusiones. La música contenida en este disco integra el género que los indígenas nahuas y totonacos denominan santos sones,que básicamente acompaña el proceso ritual de las festividades familiares, sus funciones se centran en el acompañamiento de la llegada de los visitantes a la casa de los anfitriones, la entrega-recepción y la convivencia. Un relato indígena relacionado con este género es el que narra la competencia de un violinista con el diablo, para salvar su alma, ya que el músico había osado decir que era más virtuoso que el mismo Satán. El violinista, al creer que perdía por no poder probar su destreza y al acabársele su repertorio frente al diablo,que siempre tenía una mejor interpretación, pensó "tocaré unos santos sones"y, tocando el primero, el diablo empezó a dormitar sin responderle con otra pieza, al ver esto, siguió tocando pieza tras pieza hasta hacerlo dormir, consiguiendo así salvarse.

Hace años este género musical lo conocían é interpretaban solamente los Músicos ancianos de la región, ellos sabían en qué momentos tocar los santos sones durante las fiestas comunitarias. En la actualidad es notorio, en la región de Cuetzalan, en las fiestas los santos sones vuelven a ocupar un espacio muy importante, pues la mayoría de los eventos comunitarios o familiares van acompañados de un acto religioso, razón por la cual los músicos que amenizan una fiesta de esta naturaleza deben conocer e interpretar los santos sones. Los músicos jóvenes desafortunadamente no han tenido una fuerte relación con esta música y ante esta carencia el material que se presenta intenta ofrecer una muestra de la música tradicional que se toca en la comunidad nahua de Cuauhtapanaloyan, perteneciente al municipio de Cuetzalan, ubicado en la parte nororiental de la Sierra Norte de Puebla.

Los músicos:

Grupo de cuerdas de la comunidad nahua de Cuauhtapanaloyan, dirigido por Juan Esteban Lucas y Miguel Esteban Lucas.

Violín 1 - Juan Esteban Lucas, 70 años
Violín 2 - Miguel Esteban Lucas, 62 años
Guitarra - Guillermo Esteban López, 29 años
Vihuela - Abraham Esteban López, 22 años
Bajo - Mario Esteban López, 20 años

Repertorio:

01.0jtokalis (Marcha). Se toca cuando se lleva una imagen o santo religioso, no tiene un tiempo fijo de duración, depende del tiempo que dure la procesión. Al llegar a la casa donde se entrega la imagen, se sigue tocando el mismo son mientras se realiza el acto de entrega-recepción en la puerta principal. La recepción consiste en ahumar en forma de cruz la imagen que llega, rociarle agua bendita y colocarle un collar de flores de temporada. El son termina hasta que pasa a recibir la imagen el último invitado del nuevo mayordomo. (3:33)

02. Primer santo son. Se interpreta después de haber terminado con el acto de recepción de imagen, cuando las personas que participaron en la procesión son invitadas a pasar al interior de la casa del nuevo mayordomo. (3:38)

03. Segundo santo son. Este son acompaña el momento en que los visitantes pasan todos al interior de la casa del nuevo mayordomo y la imagen o santo religioso que se recibió es colocado en el altar principal con sus respectivos adornos florales. (4:29)

04. Tercer santo son. Designado al mismo momento del ritual que el segundo santo son. (3:32)

05. Cuarto santo son. Este son ameniza el momento en que los visitantes son invitados a pasar a la mesa para comer y durante la comida. (3 :52)

06. Quinto santo son. Destinado también para acompañar la comida para los visitantes. (4:21)

07. Sexto santo son. Este son es especial para los eventos de aniversario. En las comunidades nahuas de la Sierra Norte de Puebla, al hacer una casa nueva, se acostumbra invitar a un padrino, quien se encargara de llevar una imagen religiosa o santo a la familia que va a estrenar la casa. La recepción de la imagen y el desarrollo de la fiesta son similares a la de una mayordomía. AI cumplirse un año de la entrega, el padrino visita nuevamente a sus compadres llevando flores, músicos y velas. En el momento en que el padrino se encuentra arreglando el altar, reacomodando floreros y encendiendo las nuevas velas, los músicos interpretan el sexto santo son. (4:30)

08. Séptimo santo son. Con este son se anuncia que todos los visitantes han terminado de comer y señala un cambio de ritmo en la música para iniciar el baile. (3:45)

09. Octavo santo son. Es el previo para iniciar el baile, con él se anuncia que ya todo está listo para iniciarlo. A partir de esta pieza musical empezarán los sones conocidos como xochisones, en este son se nota claramente el cambio de ritmo; a diferencia de los santos sones, se escucha un ritmo más rápido. (3:53)

10. Xochison, Pa/akachtsin (Rehilete). Esta pieza está dedicada al mayordomo y su diputado para que inicien el baile. Antes de iniciar, piden permiso ante el altar. Si la fiesta es un casamiento, los novios, padrinos y compadres son los elegidos para iniciar el baile. (2:44)

11. Xochison, Komo Neli Tinechtasojta. A partir de este son pueden incorporase al baile todos los visitantes e invitados a la fiesta. (3 :27)

12. Xochison,Xa/xokoxochit (Flor de guayaba). Da continuidad al baile. (3:56)

13. Xochison, Ta/panxochitsin (Chaparrita). El baile continúa con los xochisones, el título de esta pieza alude a una mujer de estatura baja, pero siempre con el calificativo de flor. (3:35)

14. Xochison,Xonekuiltsin. El título de la pieza se refiere a un fruto en forma de vaina que tiene unas semillas envueltas en una especie de algodón dulce que se produce en la región. La pieza forma parte de la serie que ameniza el baile. (3 :46)

15. Xochison, El Solterito. Muchas de las piezas musicales en la versión con letra aluden a etapas de la vida. Algunas de ellas las realizan de manera chusca haciendo comparaciones entre el pasado y el presente. (3:51)

16. Xochison, San Andreseña. Los sones dedicados a las mujeres de las comunidades
ledañas a Cuetzalan también están integrados a la serie de sones para el baile. (3:27)

17. Xochison,Xochipitsauak (Flor menudita). Se interpreta en el recibimiento de la novia y también se interpreta para bailarlo. (3 :00)

18. Xochison, la despedida. Para finalizar el baile se interpreta este son. En la mayordomía, previamente al inicio del son, el mayordomo saliente y su diputado solicitan que les preparen el incensario para tenerlo listo en el altar, posteriormente todos los participantes que están bailando pasan a despedirse ante el altar uno por uno y también se despiden de los nuevos mayordomo y diputado y de la familia. (3:33)

Texto: Isauro Chávez Tomás, XECTZ
La música fue grabada en el Estudio de la Radiodifusora XECTZ "La Voz de la Sierra Norte"

Codificado en MP3 @ 320 kbps con portadas incluídas.

Los voladores de Kiwikgolo


Los voladores de Kiwikgolo
El viejo monte
Los voladores de Papantla

Papantla, ciudad que reguarda la belleza de la cultura totonaca. Es una ciudad del estado de Veracruz, enclavada en la región del Tajín; lugar que se distingue por su extraordinaria producción de vainilla, café y tabaco y por sus tradiciones, y sobre todo la danza de los voladores de Papantla.

La tradición totonaca relata que antes de que existiera vida en ete planeta reinaba el silencio de las tinieblas entonces Chichini, el padre del sol decidió que Akpalhka habitara esta tierra trayendo el resplandor y la luz que hiere nuestros ojos.

El vuelo es una ceremonia para implorar a las fuerzas naturales para que la lluvia haga buenas las cosechas Totonacas. El ritual comienza..

Son de la entrada a la iglesia
Son del perdón
Son de los cuatro puntos cardinales
Son del Sol
Son de los cuatro voladores que van girando alrededor del Sol
Son de la tristeza
Son de la vainilla
Son alegre
Son del paso del brinquito
Son de la calandria
Son de la vuelta
Son del regreso
Son del perdón (danza huahuas)
Son de la cruceta (danza huahuas)
Son del zapateado (danza huahuas)
Son de la vuelta (danza huahuas)



Aporte de jsteff, gracias!

viernes, 9 de junio de 2017

INAH 55 - El Son Mariachero de La Negra


"El origen del Son de La Negra, se cree que es en la ciudad de Tepic, Nayarit, pero la investigación de Jesús Jáuregui (precisamente este disco-libro que les comparto) la sitúa hipotéticamente como compuesta en la época de la Independencia de México, compuesto por los hermanos Fidencio Lomelí Gutiérrez y Alberto Lomelí Guiterrez (Erróneamente se cree que Blas Galindo fue el compositor real, pero no fue así) dedicada a Albina Luna Pérez apodada "La Negra" por ser la más morena en su familia. Fidencio se encontraba enamorado de ella, pero al no ser correspondido y a la vez, al ser su musa, le compuso y dedicó esta canción. La primera grabación de dicho Son fue hecha por Los Trovadores Tamaulipecos (Lorenzo Barcelata, Alberto Caballero, Ernesto Cortázar, Antonio García Planes y José Perrero Shamaco en 1929 en el sello Columbia, con una dotación no convencional de mariachi: cantada a dos voces y en un estilo apegado a la región limítrofe de Michoacán y Guerrero. La siguiente grabación conocida es la del Mariachi Tapatío de Jesús Marmolejo de 1937. La primera referencia escrita sobre el Son de la Negra fue en una publicación de 1925 llamada «Canciones, cantares y corridos mexicanos», de un exmilitar y profesor llamado Higinio Vázquez Santa Ana, quien terminó sus días como sacerdote. El tomo segundo, "Historia de la canción mexicana", incluía una sección dedicada al género del son mariachero: Sones de Jalisco, Michoacán, Guanajuato y Guerrero, interpretados por el Mariachi de Cocula. A partir de ahí, el son se convirtió en una pieza popular que dependiendo de sus intérpretes fue modificándose, hasta que en 1940, Blas Galindo le hizo una serie de arreglos para poder ser presentada con una orquesta de cámara, la cual terminó convirtiéndose en fundamental y emblemática dentro de la tradición mariachi."
Tomado de Wikipedia.


A fines del siglo XX, el famoso son de La Negra superó en el gusto popular al tradicional Jarabe tapatío, desplazándolo del primer lugar como “aire” emblemático del sentir nacional, aseguró el maestro Jesús Jáuregui, investigador del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), quien hizo un estudio sobre esta pieza para la introducción del disco número 55 de la colección Testimonio Musical de México. Con el título El son mariachero de La Negra, de gusto regional independentista a “aire” nacional contemporáneo, el material editado por la Fonoteca del INAH, reúne en dos discos compactos cuatro tipos de interpretaciones: las versiones sinfónicas de Blas Galindo, las de conjuntos tradicionales (de cuerdas), las de mariachis modernos (con trompeta) y algunas ejecuciones “exóticas”.

Especialista del mariachi, el maestro Jáuregui realizó una investigación para documentar el origen, a principios del siglo XIX, del son de La Negra, para después explicar el fenómeno de su arraigo en el gusto popular nacional e internacional, como pieza representativa del sentir mexicano. En el estudio introductorio del libro-disco, explica el investigador, “intento demostrar el origen escrito del son de La Negra, puesto que a principios del siglo XIX no se tenían tan codificados los géneros como ahora; hoy llamamos son a un conjunto de ritmos que se llamaban, por ejemplo, el catorce, el palomo, el borrego. El son mariachero de La Negra se compuso entre 1814 y 1821, aproximadamente, y sólo era tocado localmente”.


De las versiones exóticas, en el disco se reúnen las del guitarrista Cecilio Perea, de Las Guitarras Mágicas de Ramón Donadío, del arpista Víctor Álvarez y la “quena mágica” de Raymond Thevenot, entre otras. Quizás la más sobresaliente de este conjunto sea la versión de Dámaso Pérez Prado a ritmo de mambo. Como dato curioso, agregó Jáuregui, el son de La Negra fue registrado en la Sociedad de Autores y Compositores de México (SACM) bajo la autoría de Rubén Fuentes Gasson y Silvestre Vargas Vázquez, líderes del Mariachi Vargas de Tecalitlán en los años 40 y 50, aunque se sabe “que las coplas son de autoría popular anónima” y la melodía de la trompeta fue interpretada ad libitum por el músico Miguel Martínez Domínguez.

La pieza representó a todo el continente americano en la inauguración de los Juegos Olímpicos de Beijing 2008, China, sin embargo, la interpretación de la pieza no corrió a cargo de un mariachi mexicano sino de la agrupación femenina Mariachi Mujer 2000, de Los Ángeles, California, recordó Jáuregui. El investigador concluyó que el son de La Negra desplazó al mismísimo Jarabe tapatío en el gusto del gran público, en tanto “aire nacional”, entre otras razones, “debido a que es más breve, explosiva, compacta y a que se trata de una pieza forjada prácticamente por el sentimiento popular mexicano”.


El Son de La Negra, más famoso que el Jarabe Tapatío
Judith Amador Tello, Proceso (2013)

Uno de los más conocidos símbolos del nacionalismo musical, el popular son de La Negra, que marca la llegada del mariachi a los festejos, ha sido rescatado por el investigador Jesús Jáuregui, quien se dio a la tarea de indagar sus orígenes más remotos, situados incluso a principios del siglo XIX, aunque fue en los inicios del XX cuando se comenzó a documentar su historia. La Negra –que se ha convertido también en una pieza imprescindible de los ballets folclóricos, en los cuales destaca no sólo por sus vibrantes notas musicales sino por los vistosos trajes jaliscienses de listones multicolores– fue compuesta, según el especialista del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), entre 1814 y 1821 y sólo se tocaba regionalmente.


Para precisar estos datos, según informa el propio INAH en un comunicado, el investigador hizo un análisis pormenorizado de una de sus cuartetas:

¿Cuándo me traes a mi negra,
que la quiero ver aquí
con su rebozo de seda
que le traje de Tepic?

De él parte para sostener que el origen del son es independentista, pues “el arriero-ranchero presume haber llevado un rebozo de seda desde Tepic… durante la Guerra de Independencia, cuando funcionó en todo su esplendor la Feria de Tepic o durante los años posteriores al conflicto armado (1821-1827)”.

La investigación de Jáuregui ha dado como resultado el disco 55 de la Colección Testimonio Musical de México, de la Fonoteca del INAH, en el cual se guardan distintas versiones musicales de la obra. También ha escrito ensayos como “El son mariachero de La negra: del gusto regional independentista a aire nacional contemporáneo”. Ahí expone cómo este popular son fue imponiéndose al punto de que durante la ceremonia de inauguración de los XXIX Juegos Olímpicos de Pekín fue interpretado porque el más famoso director de cine chino, Zhang Yimou, consideró importante que se ejecutara música representativa de cada continente.

Más aún, el director Chen Qigang escogió al mariachi por considerar que era lo más representativo y gustado, sin saber que era originario de México. La pregunta para muchos fue por qué La Negra y no el Jarabe tapatío. Es por ello que en ese ensayo se relata cómo desde 1940 el son alcanzó fama mundial en Nueva York, cuando para dar un concierto en esta ciudad el compositor Carlos Chávez pidió a su alumno Carlos Blas Galindo realizar una composición. Entonces Galindo pensó en una adaptación sinfónica de sones de su región que contara con la participación en vivo de un mariachi. Nació así la también famosa Sones de mariachi, que incluye el son de La Negra.


El disco 55 recién editado por el INAH incluye las versiones sinfónicas de Galindo, las de dos conjuntos tradicionales con cuerdas, y las del mariachi moderno, que ya incluye trompetas. Para Jáuregui, la genialidad de Galindo fue precisamente “poner en el centro” de la orquesta al mariachi tradicional, porque “así la gente de Nueva York pudo verlo dentro de un conjunto de cámara”. Existen, acotó el investigador, muchas versiones de mariachis modernos (que usan trompetas) como Vargas de Tecalitlán, el de Pepe Villa, Reyes de Chapala, Los Coyotes, de Miguel Díaz, Internacional, Cuauhtémoc o el de Silvestre Vargas. Y otras sin mariachi, como una a ritmo de mambo, de Dámaso Pérez Prado. Sin embrago, acotó, la versión “estándar… sin lugar a dudas se conformó en la Ciudad de México a través de un proceso variado y complejo”. Hoy, sostuvo, La Negra ya desplazó en el gusto popular al Jarabe tapatío, “debido a que es más breve, explosiva, compacta y a que se trata de una pieza forjada prácticamente por el sentimiento popular mexicano”.

Repertorio CD1:

01 - Sones de Mariachi - Orquesta Mexicana, Carlos Chávez (Dir.)
02 - Sones de Mariachi - Orquesta Sinfónica, Carlos Chávez (Dir.)
03 - Son de la Negra - Los Trovadores Tamaulipecos
04 - Son de la Negra - Mariachi de Jesús Salinas
05 - La Negra Planeca - Gavilanes del Palapo
06 - La Negra Planeca - Mariachi de Villa de Álvarez, Colima
07 - La Negra Planeca - Los Cocoteros
08 - El Son de la Negra (Instrumental) - Son Popular Vallegano

Repertorio CD2:

01 - El Son de La Negra - Mariachi Tapatío
02 - El Son de La Negra - Mariachi Vargas de Tecalitlán
03 - El Son de La Negra - Mariachi Reyes de Chapala
04 - El Son de La Negra - Mariachi Charros de Ameca
05 - El Son de La Negra - Mariachi de Miguel Díaz
06 - El Son de La Negra - Mariachi Los Coyotes
07 - El Son de La Negra - Mariachi México de Pepe Villa
08 - El Son de La Negra - Mariachi 70 de Pepe López
09 - El Son de La Negra - Mariachi Internacional
10 - El Son de La Negra - El Gran Mariachi Cuauhtémoc
11 - El Son de La Negra - Mariachi Monumental de Silvestre Vargas
12 - El Son de La Negra - Mariachi Mujer 2000
13 - El Son de La Negra, Versiones Exóticas - Cecilio Perera
14 - El Son de La Negra, Versiones Exóticas - Las Guitarras Mágicas de Ramón Donadío
15 - El Son de La Negra, Versiones Exóticas - Víctor Álvarez
16 - El Son de La Negra, Versiones Exóticas - Raymond Thevenot
17 - El Son de La Negra, Versiones Exóticas - Vocal Ensamble Voz en Punto
18 - El Son de La Negra, Versiones Exóticas - Dueto Peña-Vitillo
19 - El Son de La Negra, Versiones Exóticas - Grupo Anacrúsax
20 - El Son de La Negra, Versiones Exóticas - Gliese 229 Guitar Duo
21 - El Son de La Negra, Versiones Exóticas - Dámaso Pérez Prado

miércoles, 7 de junio de 2017

de pasada..

saludos a todos

Tuve un accidente y me lastimé muy feo la mano derecha y no debería andar escribiendo

bueno si no la uso me recupero mas pronto

reviso sus peticiones cuando pueda

saludos

sábado, 3 de junio de 2017

Tarascan and Other Music of Mexico: Songs and Dances of the Mexican Plateau (1958)


"Las canciones y las danzas que se escuchan hoy en México son una compleja combinación, cuyos orígenes se remontan tanto a la música indígena como a la europea. Que la música era un arte vigoroso antes de la llegada de los españoles es algo puede ser deducido a partir de las impresionantes colecciones de instrumentos musicales precolombinos que se pueden ver en varios museos alrededor del mundo. La música gozaba de un lugar más importante en el antiguo México del que ocupaba en otras culturas contemporáneas en diversas partes del mundo..."

Charles M. Bogert y Martha R. Bogert

Les comparto ahora otro disco histórico de Folkways Records, en esta ocasión con grabaciones de campo de Charles M. Bogert y Martha R. Bogert, realizadas en los primeros años 50's.  En ese período, realizaron viajes a los estados de Nayarit, Chihuahua y Michoacán, donde recogieron grabaciones como las que presentan en este viejo disco.

Repertorio:

01 - Las Inditas (Lesvia Tarabay de Hart, Pablo Gonzales & Roberto del Hoyo)
02 - Huapango de la China (Lesvia Tarabay de Hart, Pablo Gonzales & Roberto del Hoyo)
03 - Canción de la Cantina (Lesvia Tarabay de Hart, Pablo Gonzales & Roberto del Hoyo)
04 - Danza del Arco, Toreado
05 - Danza del Arco, la Sola
06 - Cora Indian Violin (Cora José Ram)
07 - Juan Charrasqueado (Alejandro Ramos & Jerónimo Ramos)
08 - El Guaco Barranqueño (Jerónimo Ramos & Refugio Ramos)
09 - La Huichola (Jerónimo Ramos & Refugio Ramos)
10 - Pozo Rico (Jerónimo Ramos & Refugio Ramos)
11 - Medley of Tarahumara Indian Songs (Ernestina Gaspar)
12 - Pascol of Norogachi
13 - Kick-Ball Song
14 - Matachine of Pawichiki (Gregorio Espino)
15 - Tzutzuquetzutzúmacua (Isaías Jacobo & Ismael Campos)
16 - Baile de una Sona (Juan Hernández)
17 - Tzutzúque San Juan (Juan Hernández)
18 - Juanzucuarécua (Juan Hernández)
19 - Tres Campanitas (Juan Hernández)
20 - Las Bicicletas (Duo Pátzcuaro)

domingo, 28 de mayo de 2017

Music of The Tarascan Indians of Mexico (1970)


Los purépechas son un pueblo indígena que habitó y habita la región noroeste del estado mexicano de Michoacán, principalmente en el área de las ciudades de Uruapan y Pátzcuaro. En la época prehispánica, el pueblo purépecha - también conocidos como tarascos - ocuparon la mayor parte del estado de Michoacán, pero también ocuparon algunos de los valles inferiores de los estados de Guanajuato y Jalisco. Celaya, Acámbaro, y Yurirapúndaro se encontraban en territorio purépecha.


Su ciudad capital fue la ciudad de Tzintzuntzan (significa "lugar de los colibríes"). La arquitectura purépecha se caracterizo por pirámides escalonadas en forma de la letra "T". Los artesanos purepechas crearon mosaicos haciendo uso extensivo de plumas de colibrí, que era un lujo y otorgaba gran prestigio en toda la región. El pueblo purépecha nunca fue conquistado por el Imperio Azteca, a pesar de varios intentos por los mexicas para lograrlo, incluyendo una feroz guerra en el año 1479 d.c. Esto se debe probablemente al hecho del conocimiento Purépecha sobre el trabajo sobre metal. A pesar de que eran enemigos, los mexicas negociaron con ellos, sobre todo para aprovechar sus conocimientos sobre trabajo metalúrgico. Después de escuchar de la conquista española del imperio azteca y que la población indígena muy disminuida por una epidemia de viruela, el rey purépecha Tangaxuan II, juró lealtad como vasallo del rey de España sin luchar en el año 1525. Se cree que el explorador español Cristóbal de Olid, al llegar al Reino de los purépechas (hoy en dia Michoacán) probablemente exploro algunas partes de Guanajuato en el año1520. Una leyenda relata que la princesa purepechas Erendira a los 16 años de edad condujo a su pueblo a una feroz guerra contra los españoles. En el año 1529-1530, las fuerzas de Nuño de Guzmán entraron en Michoacán y algunas partes de Guanajuato con un ejército de 500 soldados españoles y más de 10.000 guerreros indios. En 1530, el Gobernador y Presidente de la Audiencia Primera, Nuño de Guzmán, saquearon la región y ordenaron la ejecución de Tangaxuan II, lo que provocó una situación caótica y la violencia generalizada. En 1533, la Corona envió a Michoacán la experiencia del oidor (juez de la Audiencia) y más tarde obispo, Don Vasco de Quiroga, quien logró establecer un orden colonial duradero.


Al igual que muchos otros pueblos, los Purépecha eran politeístas. Creían que la vida se encontraba divida en tres espacios. En la Tierra transcurría la vida, debajo de esta se encontraba el mundo de los muertos y en el cielo los dioses.  Los muertos eran incinerados y enterrados. También se procedía a sacrificar a sus esposas y sirvientes quienes eran enterrados en torno al difunto.  El dios más venerado era Curicaueri también era importante Cuerauáperi diosa lunar y creadora de las otras deidades.  El dios solar era simbolizado como un águila y un colibrí, tzintzuni en lengua purépecha. Es por este motivo que el Rey Tzintzuntzan recibió ese nombre cuyo significado era “donde está el colibrí”.


La Música Tradicional Purépecha tiene sus orígenes en la época prehispánica. Fue en la época de la conquista cuando los misioneros utilizaron la música, la danza, el canto y el teatro como recursos didácticos para llevar a cabo la evangelización. La trompeta, la flauta y el órgano, son algunos de los instrumentos musicales que paulatinamente se fueron incorporando. Esto provocó un sincretismo entre la música religiosa europea que llegó con los frailes agustinos, en el siglo XVI y la música ya existente en las comunidades purépechas. La Música Tradicional Purépecha se conserva hoy en día en diferentes comunidades de Michoacán. No obstaste, los distintos ritmos musicales que las nuevas generaciones escuchan, los integrantes de la comunidad purépecha mantienen el compromiso de preservar, cuidar y fortalecer esta manifestación artística. Las más representativas son el son, el abajeño y la pirekua. El sonecito purépecha o también llamado son regional, forma parte de un intricado término musical que en México se conoce con el nombre de son. Se dice que el origen del sonecito surgió a partir de finales del siglo XIX y principios del XX. El sonecito purépecha es un género instrumental que no necesariamente lleva coreografía u orden especifico. Es en tempo lento y normalmente es ejecutado con una pequeña orquesta de cuerdas o con banda de viento. El abajeño es un género que deriva de la música practicad en la región de la tierra caliente ubicada en las tierras bajas de Michoacán, de ahí que la palabra hace alusión al termino abajeño. Es un género instrumental que se ejecuta con orquesta de cuerda o banda de viento y su uso es dentro de las fiestas en el momento del baile, pues se zapatea, es de un tempo rápido y su carácter es vivo. La pirekua es una palabra en lengua purépecha que significa canción y se ocupa de temas tanto liricos  como épicos y tiene una magnitud desigual, la pirekua puede cantarse de manera individual o en grupo y se interpreta a capella o acompañada a ritmo de guitarras, orquesta de cuerda y aun con orquesta de viento.


La pirekua ha ganado reconocimiento internacional gracias a su nombramiento en el 2010, como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por parte de la UNESCO; es el canto tradicional de los Purépechas y se canta por regla general con un ritmo lento y cadencioso. La letra de sus canciones es variada, pueden ser desde los acontecimientos históricos, el amor o los noviazgos. A los intérpretes que trasmiten el sentimiento y la pasión de la pirekua, se les denomina “Pireri” o “Pirericha".

 Este disco presenta grabaciones de campo realizadas por Henrietta Yurchenko entre 1965 y 1966. Su relato de la experiencia (detallada en el folleto en inglés), es una delicia.

Repertorio:

01 - Son de Paracho
02 - Mexico Bonito
03 - Son Abajeño
04 - Male Reginita
05 - Rosa de Castilla
06 - Ursulita
07 - Josefinita - Clavel Color de Rosa - Male Teresita
08 - Male Esperancita
09 - Abajeño a la Juventud
10 - Amapolita Urapiti
11 - Son de Carnaval - Son de Navidad
12 - Son de Fiesta - Son de Ignacio Bernal
13 - Alabanza
14 - Jarabes Mestizos de Aguilillas
15 - Son de las Naguas Blancas
16 - Valona Encarrujado
17 - El Gusto Pasajero

sábado, 27 de mayo de 2017

Yaqui Dances - Pascola Music of the Yaqui Indians of Northern México (1957)


Los yaquis son un pueblo indígena del estado de Sonora, (México), asentados originariamente a lo largo del río Yaqui. Su idioma es llamado cáhita, de la familia yuto-azteca, lo cual se compone de tres lenguas: Mayo, Yaqui y Tehueco, éste último desaparecido. Su ubicación y asentamiento se localiza en México, estado de Sonora, comprendidos en Ocho Pueblos principales y pertenecientes a cuatro diferentes Municipios: Pueblo de Ví­cam Primera Cabecera, Tórim, Pótam, Rahúm, Huirivis y Belem pertenecen al Municipio de Guaymas Sonora, Loma de Bácum, perteneciente al Municipio de Bácum y Loma de Guamúchil (Cócorit) al Municipio de Cajeme. El territorio total aproximado es de 485,000 hectáreas, de las cuales 33,396 Has. son superficie para el cultivo. Actualmente la Tribu Yaqui cuenta con territorio y aguas propias, teniendo reconocimiento mediante Decreto presidencial establecido por el gobierno de Lázaro Cárdenas (1937-1940).


En los tiempos de Porfirio Dí­az con las guerras de exterminio que se desataron en contra de la Tribu Yaqui y la deportación a otros estados de la república como Yucatán y Quintana Roo, muchos de ellos regresaron a pie a sus tierras ancestrales, mientras que otros emigraron a Arizona (Estados Unidos) para escapar de la represión del gobierno mexicano. La población yaqui de Arizona es de 8000 habitantes y la tribu es reconocida por el gobierno estadounidense. Con éste acontecimiento la población descendió a 5,000 habitantes. Ahora, a partir de los años 30, la población yaqui ha venido en ascenso y actualmente se encuentra asentada en 52 localidades que están ubicadas en cuatro municipios. La población total se aproxima a 32,000 yaquis.


La bandera yaqui tiene los siguientes significados: El Azul es la fortaleza del pueblo cubierto con el manto azul del cielo, el blanco es la pureza de sangre de raza yaqui, el Sol es el Dios Padre que ilumina y da vida a la raza, la Luna es la Diosa Madre que nos protege de noche y de día, las estrellas son los espíritus que vigilan desde el más allá los cuatro puntos cardinales del territorio Yaqui, la Cruz es la nueva religión del Yaqui y el rojo La sangre que derramaron nuestros hermanos de raza por la defensa de nuestro territorio y autonomía como nación.


Como todo grupo social, esta etnia se ve orgullosa y fortalecida por su propia cultura, con lengua materna que la hace única, su vestimenta tradicional con llamativos bordados multicolores con formas florales, sus fiestas tradicionales que se suceden prácticamente todo el año con diferentes Santos patronos. Evangelizados por jesuitas, los yaquis se consideran católicos y conceden cierta autoridad a los sacerdotes católicos. Tienen una estructura similar a la jerarquía católica: sacristanes (casi hacen las funciones del diácono en algunos aspectos), "maistros" (que hacen las funciones de los sacerdotes en las celebraciones de la misa) y el "temastimon" (casi funciones de Obispo). Antiguamente tenían una institución que se llamaba "catequistas" que se perdió a mediados del siglo XX. Sus ritos son en latín, según la tradición heredada por los jesuitas. Utilizan el misal Tridentino y en algunos ahora simplemente un misal en latín aun cuando no entienden la traducción y hacen una lectura literal como si fuera español. La "Misa" que es presidida por el "Maistro" es toda ella en latín, desde el "Introitus" (correspondiente a la antífona de entrada de la reforma post-vaticano II) hasta el "ite misa est" (Despedida actual).


La principal festividad es la Cuaresma, que determina una división dual del calendario ritual y que coincide con la división estacional entre la época seca de invierno y la de lluvias de verano (Como corresponde al origen de la "cuaresma" desde los primeros siglos del cristianismo). Algunos dicen que Cristo es la figura central en los ritos cuaresmales, María es la central en las no cuaresmales, más por las fiestas a lo largo del año se ve que ambos son centrales dependiendo del tiempo y de la fiesta.

En la Cuaresma el grupo de fariseos, conocido como La Costumbre, juega el papel más importante. Sus miembros representan todos los personajes que intervinieron en la pasión de Cristo: fariseos o Chapayecas, Pilato, soldados romanos, el propio Jesucristo (sólo en la Semana Santa), a los que se suman un tambulero (su sonido recuerdan los clavos de cristo en la cruz, un flautista (su sonido es el lamento de la madre de Dios) y un cuerpo de vigilancia con grados militares para proteger y vigilar el orden. Todos los miembros de La Costumbre lo son por manda o promesa hecha por tres años consecutivos (aunque algunos tienen la manda de por vida). Uno de los sacrificios consiste en llevar una máscara hecha de cuero y no hablar durante todos los actos de la Cuaresma, no inge, y el predominio de lo masculino, y también comen establecen un paralelo entre este ceremonial y el de otros grupos yuto-aztecas, que realizan ritos semejantes dedicados al sol.


Sol, luna y estrella de la tarde, eran para los yuto-aztecas la tríada sagrada, que unida al resto de los astros influyen directamente en la vida en la tierra y establece contacto con el mundo del más allá. Entre los yaqui estas creencias siguen latentes bajo el ropaje católico. La sombría época cuaresmal se cierra el sábado de Gloria, no el domingo, con la Resurrección del Señor (de acuerdo a la tradición prevaticano II que se celebraba en la Iglesia católica). Se inicia en la mañana sacando a pasear un monote de paja montado sobre un asno: el Judas, quien es el depositario de todas las culpas de la Pasión y objeto de burlas y reclamos. Tras el paseo, quizás recogiendo en sí el mal que hay por el pueblo, se desmonta y se sujeta de pie a un palo frente al templo. Las máscaras de los fariseos lo rodean para formar con él una hoguera que arderá y quemará todo el mal.

Tras la quema del Judas se inicia una nueva época llena de vida, flores, alegría, abundancia, que abarca el resto del año. Este segundo periodo establece el reinado de María (símbolo de la lluvia, de la abundancia, de la fertilidad...) simbolizada en los pétalos de flores que son lanzados al aire y esparcidos por todo el suelo en la liturgia del Sábado de Gloria (Savalo Loria). A partir de este momento se puede volver a las actividades cotidianas, al tiempo que los matachines o danzantes de la Virgen reanudan sus danzas.


 A continuación se muestran en orden las festividades que celebran durante todo el año:

- La Cuaresma, en toda la Tribu Yaqui
- La fiesta de San Juan Bautista, de Ví­cam
- La Santa Cruz en Tórim, mes de mayo
- La Santí­sima Trinidad, en Pótam, mes de junio
- Corpus Cristo, en Rahúm, mes de junio
- Santa Bárbara, en Huí­rivis
- La Virgen del camino, en la Loma de Bácum, mes de julio
- El espí­ritu santo en la Loma de Guamúchil.
- San Pedro y San Pablo en Belem (pitahaya)


Además de las fiestas tradicionales de novenarios y al cabo de un año, donde se engalanan con danzas como la del venado, pascola, matachines, coyotes y así­ mismo la tradicional comida de carne con chile y wakabaki (cocido). Toda esta conjugación de elementos incluyendo sones con tambor y flauta de carrizo, sones con arpa y violí­n, cantos de danza del venado y coyotes conjuntan el espí­ritu de ser yaquis y confluyen sentimientos que enorgullecen a nuestro pueblo, su riqueza cultural y fundamento histórico.


Grabaciones de Samuel B. Charters durante 1956.

Repertorio:

01 - Heragua Loquo
02 - Paloma
03 - Papusa
04 - Mundo
05 - Aguedada
06 - Paloma
07 - Maria Loreta
08 - Dance Song


domingo, 21 de mayo de 2017

Cora Indian Festive Music (1965)


"En las montañas de la Sierra Madre Occidental de México existen todavía algunas remotas regiones de difícil acceso donde aún permanecen grupos de indígenas que no han adoptado la cultura mestiza predominante en el país; indígenas que por virtud de su aislamiento han mantenido sus propias identidades tribales, sus culturas y sus lenguajes. Una de estas culturas es la tribu Cora, que vive en las montañas del noroeste del estado de Nayarit..."

E. Richard Sorenson y Philip R. Lenna

El origen de los pobladores de Nayarit parte de los Coras y Huicholes, grupos étnicos que habitan la majestuosa zona montañosa de la Sierra Madre Occidental, que atraviesa el estado en la encrucijada que forman los estados de Jalisco, Zacatecas y Durango, cuyas leyes que rigen su vida social y religiosa, mantienen la pureza de su raza y su gran fuerza espiritual.  Su nombre lo tomó de un gran guerrero cora que fundó el reino de Xécora en las altas montañas de la sierra, sus súbditos lo deificaron al morir y lo identificaron como "hijo de Dios que está en el cielo y el sol", inventor del arco y de la flecha y que descubrió el cultivo del maíz.


El territorio ocupado por el grupo cora abarca la porción noreste del estado de Nayarit; por el norte limita con el estado de Durango, donde habitan los tepehuanos y algunos mexicaneros; por el oriente hasta los límites de Jalisco habitado por huicholes y mestizos; al sur con los ríos: Jesús María y Chapalagana hasta el río Santiago, y por el oeste con la localidad de San Pedro Ixcatlán y el río San Pedro. La población Cora se concentra en los municipios del Nayar, Acaponeta, Rosamorada y Ruiz, en el estado de Nayarit. Los principales pueblos son: Jesús María, Mesa del Nayar -centro ceremonial- y Santa Teresa. Los coras de la costa habitan principalmente en el municipio de Ruiz.
La lengua hablada por este grupo es la Cora, que pertenece al tronco lingüístico yutoazteca y está emparentada con el náhuatl. Es común que los coras utilicen su lengua para comunicarse entre sí, aunque también emplean una mezcla de esta misma lengua, español moderno y expresiones de español antiguo al que denominan "castilla".



La forma de vestir de hombre es sencilla; calzón de manta que se amarra de la cintura y a la altura de los tobillos, la camisa puede ser de cualquier tela fresca y los colores más usuales son los de tono fuerte; rojo, azul turquesa, amarillo, verde y siempre de manga larga, los huaraches: los hay de dos tipos los de dos hebras (de orcapollo) que se sostienen con una en el dedo gordo y se lía con la otra punta por el talón y tobillo; el otro estilo con tejido de petalillo y cubre completamente el pie dejando sólo descubiertas la puntas de los dedos y el talón, los más curiosos les graban su nombre y los adornos con casquillos y en la suela de vaqueta se le incrustan garbancillo de metal, pues de esta manera "al bailar la tarima", lo hacen con bastante sonoridad llegando en ocasiones a opacar el dibujo rítmico de los violines y guitarras, viniendo unos solos entre el bailador y el músico del tambor, sacando agilísimos pespunteaos y redobles.

Utiliza sombrero de dos tipos: el de comal con ala amplia y de cuatro pedradas, pintado de blanco para que se endurezca, éste es utilizado por los coras más conservadores y por los ancianos. El sombrero de soyate; se trenzan largas tiras de una palmilla propia de la región llamada soyate y se unen cocidas a mano por lo ancho hasta darle la forma de sombrero también es de cuatro pedradas.
La mujer usa falda de color fuerte con olán de tela estampada de color contrastante, comúnmente de tono de la blusa. Recientemente por razones escénicas se le ha hecho algunas adaptaciones como utilizar la falda corta arriba del tobillo pero respetando su colorido.


Uno de sus instrumentos predominantes es el arco “tunama”, el cual es un instrumento de percusión y cuerda y que funciona con baquetas. Este instrumento tuvo su origen en los mitos Coras (algunos de los cuáles son recitados en ceremonias dirigidas a la agricultura, conocidas como taacuanaas. Los festejos más importantes del pueblo Cora, en los cuales la música tiene gran ímpetu son las fiestas patronales de San Antonio de Padua, la fiesta de San Miguel, la fiesta de la Virgen de la Natividad, la fiesta de la Virgen del Rosario, la fiesta patronal de Santa Teresa, y la fiesta de la Virgen de Guadalupe.

Repertorio:

01 - Danza del Cuchillo
02 - Improvisación de Violín con Acompañamiento de Flauta
03 - Canto Espontáneo
04 - Música y Mitote
05 - Solo de Flauta
06 - Improvisación de Violín
07 - Música y Mitote con Canción Mexicana
08 - Solo de Flauta
09 - Música, Cantos de Misa y Mitote
10 - Danza Ceremonial en San Pedro de Honor

Mexico - Fiestas of Chiapas and Oaxaca

Mexico - Fiestas of Chiapas and Oaxaca



Las provincias meridionales de México seguían siendo extremadamente rurales en 1976, cuando este sistema fue lanzado primero - y lo sigue siendo hoy. Y en las sociedades rurales la tradición tiende a demorarse. Esta fiesta musical tiene una belleza escarpada, y un fervor de celebración que comienza en "Son Sventa N'Ahaul San Lorenzo", donde los fuegos artificiales explotando sobre el pueblo se puede escuchar claramente. 





Serie Explorer: México, por su propia naturaleza, puede ofrecer poco más que una muestra de diferentes festivales y tradiciones. Marimba conjuntos (o grupos) se producen con frecuencia, y con una rica belleza, mientras que la combinación violín / guitarra / arpa en "Bats'i Son Martomail" es emocionante. El fife y el tambor (en este caso flauta y tambor), tan típicos de Europa y América del Norte a fines de la Edad Media, salen a la luz sobre "Son Sventa Cajvaltic", un recordatorio de las batallas que se libraron en el área entre indios y conquistadores - cuyo resultado es la población mestiza tan típica de México. También hay bandas de música que se presentan en todo el país y, quizás la mayor sorpresa, un par de cantantes solistas, acompañándose a la guitarra, muy íntimos para esas fiestas. 

Un excelente retrato de un lugar que no ha cambiado mucho - económica o socialmente - en el tiempo desde que se hicieron estas grabaciones.
Chris Nickson



Tzotziles - Psalms, stories and music

Tzotziles 

Psalms, stories and music

Grabado por – Chantal Hymans, Jean-Pol Ferbus, Pascale Schoune, Thierry Zeno (pistas: Thierry Zéno)
Grabado en San Pedro Chenalho, Mexico, entre Octubre 1975 y Diciembre 1985




Cuando el sol sale, nuestros antepasados ​​tocaron los tambores y el clarín. Le pidieron a Jesús que los dejara vivir. Nuestros padres y madres dijeron que un pájaro vendría y nos mataría. Si salía el sol, nuestros pollos y pavos nos comían ...

Unos 150.000 Tzotziles viven en las altas mesetas del estado de Chiapas. Forman, con los tzeltales, una tribu estrechamente relacionada, una de las comunidades indias más prominentes en México. De la extracción maya, conservan una vida tradicional comparativamente desprovista de influencia hispana. La comunidad de Chenalho está compuesta por 18.000 Tzotziles y 2.000 Ladinos (mitad raza hispanizada).



Interior Iglesia de San Juan Chamula


La religión tzotzil es una fusión sincrética del cristianismo que les fue impuesta y sus creencias ancestrales sobrevivientes. Veneran no sólo el cielo y la tierra, sino también las estatuas de los santos que se cree que son más que ídolos con caras no indígenas. Los visten con sus ropas y joyas, los envuelven en flores, les queman incienso, los cubren con aceite y hacen ofrendas de alcohol y, más recientemente, de Coca-cola y Pepsi ... que son de hecho las bebidas mas caras.


La orquesta tradicional Tzotzil está compuesta de instrumentos de su propia fabricación -hierras, guitarras, tambores, pequeños violines y pipas de agua que imitan la canción de los pájaros.



Repertorio

01 Traditional Feast Day Music [Part One] 2:25

All Saints' Day
02 The Old Sexton's Story 2:40
03 Music Heralding All Saints' Day 2:45
04 Fire Works, Bells, Voices And Drums 1:05
05 Bells On The Night Of October 2:05

The Transfer Of Power
06 Rapid Chant Of Authority Changing Hands 4:25
07 Slow Chant Of Authority Changing Hands 2:30
08 The Elder's Chant 1:40

Christmas Night
09 The Arrival Of Totziles 2:45
10 Music In Celebration Of The Christmas Holiday 1:55
11 The Sexton's Dance 1:10
12 Long Litany Inhaled And Exhaled During An Ordinary Service 2:30

Sanctifying Rituals
13 The Sanctification Of A Church 3:25
14 The Sanctification Of A House 2:10
15 Margarita And Antonio 1:40
16 Ilol - The Shaman 2:10

Carnival Music
17 Music Of The Carnival - Fanfare 1:30
18 Trumpet, Flute And Little Drum 1:40
19 Voices And Music At Night 2:30
20 The Chant Of The Blacks 0:40

ELZN
21 Speech Of July 27, 1996 By Major Anna-Maria 2:20
22 An Interview With Commandant David 2:30
23 Traditional Feast Day Music [Part Two] 2:50





2008 reedición de estas grabaciones de campo realizadas por Thierry Zéno en la comunidad de Tzotzil en Chiapas, México, lanzado originalmente por Sub Rosa en 1999. 


Este es un documento único que incluye rara música ritual, salmos, diálogos e historias de revuelta de los últimos descendientes de La cultura maya. Durante los últimos 20 años, el autor y cineasta belga Thierry Zéno ha visitado regularmente la comunidad Tzotzile que se puede escuchar en este disco, para archivar y filmar. Debido a que es aceptado como "el hombre que hace las fotos", y ha hecho un punto de mostrar la película del año anterior en cada una de sus visitas, ha compilado una encuesta de suma importancia. 

Algunos de los rituales más importantes en la vida de esta comunidad se ofrecen aquí - incluyendo la música para el Día de los Muertos, la música que anuncia el Día de Todos los Santos, la Transferencia de poder (canto de la autoridad que cambia de manos), rituales de santificación , Algún diálogo en el idioma de los mayas, grabaciones de campo de la noche de Navidad y Carnaval y un fragmento de discurso del Ejército Zapatista de Liberación Nacional.